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  Historia del Templo Shaolin y
el Kung Fu de Shaolin:

Un conocido dicho sobre el Templo Shaolin es: 拳以寺名,寺以武名 (quan yi si ming, si yi wu ming), que puede ser traducido como: "El puño toma el nombre del templo, el templo toma el nombre del wu gong) El templo Shaolin no es tan famoso por su Budismo Chan como lo es por su Kung Fu.

Antes del desarrollo de este arte marcial, el templo fue similar al de otros templos budistas de China, donde la principal tarea consistía en traducir las escrituras indias en el idioma nativo a fin de difundir las enseñanzas budistas.

Cuando el monje indio Bodhidharma, se estableció en Shaolin en la provincia de Henan, después de llegar a China para predicar el budismo alrededor de 527 dC,, donde desarrolló una serie de ejercicios diseñados para promover la salud, el estado físico y para mejorar la práctica de la meditación.

 
     
     
   

   
     
 

Se cree que algunas de estas formas son la base de Yijingjing y Xisuijing, ambas formas muy avanzadas del Kung Fu de Shaolin. Debido a los constantes ataques de los bandidos al templo y a los propios monjes, estos ejercicios se convirtieron en un método de auto-defensa. Al mismo tiempo, otros profesionales de las artes marciales llegaron a Shaolin convirtiéndose en monjes y así ayudando a echar a los bandidos locales. Con ellos trajeron avanzadas habilidades de lucha que se incorporaron al kung fu  de Shaolin, lo que fomentó aún más su desarrollo. Fue durante la dinastía Tang (618-906) que la forma de kung fu practicada por los monjes de Shaolin saltó a la fama. En la fase final de la transición de las dinastías Sui y la dinastía Tang, esta última controlaba toda China a excepción de la ciudad de Luoyang, que todavía estaba ocupada por el señor de la guerra, Wang Shichong. Li Shimin, hijo del emperador Li Yuan, fue capturado en Luoyang, en una expedición. Cuando la noticia llegó al Templo Shaolin, trece monjes fueron enviados a Luoyang para rescatar al príncipe. Tras el rescate, los monjes ayudaron a Li Shimin a hacerse cargo de la ciudad. Una vez que el príncipe se convirtió en emperador, recompensó a los monjes de muchas maneras: dándoles tierras y una placa para inmortalizar la historia, aparte dar la autorización para entrenar a más de quinientos monjes guerreros para que pudieran ser convocados si el país estaba en peligro. Durante la dinastía Tang, los monjes guerreros combatieron en los campos de batalla con el gong fu que practicaban en el Templo - las formas y los movimientos eran adecuados para el combate real.
Durante la dinastía Song (960-1279), Shaolin se vio también favorecido. Zhao Kuangyin, que más tarde se convirtió en el emperador Song Taizu, entrenó en el Templo Shaolin cuando era joven y se dio cuenta del valor y la importancia del kung fu de Shaolin. Una vez que llegó al poder, alentó la práctica de kung fu por toda China y, a fin de incrementar su desarrollo, ordenó a muchos maestros famosos de toda China ir al templo a enseñar su arte, éstos permanecieron ahí durante muchos años, compartiendo experiencias y conocimientos teóricos de la práctica del arte marcial de Shaolin.

 
     
 

El arte del kung fu fue muy cultivado durante la dinastía Song y muchos aspectos diferentes de la misma estaban muy desarrollados, incluyendo las prácticas internas y externas.
La dinastía Song terminó cuando el emperador mongol Kublai Khan, nieto de Genghis Khan, tomó el control de China y se estableció como el primer emperador de la dinastía Yuan (1271-1368). Con el fin de pacificar el país, el emperador estaba ansioso por contratar a alguien para un puesto clave del gobierno, uno de sus ministros, Ye Lu Chu Cai, recomendó a un monje llamado Fu Yu, que era el líder de la secta Caodong del Budismo Chan. Después de algunos años de servicio al emperador, China encontró la paz.
Fu Yu fue nombrado abad del templo Shaolin y la cabeza de todos los templos budistas en China. Fu Yu, hizo grandes contribuciones al budismo, así como también impulsó la creación de cinco ramas del Templo Shaolin en otras provincias. Él también quería extender el mismo método de estudio utilizado en Shaolin a todos los templos budistas en China: un método de práctica que se centró principalmente en torno a la relación maestro / discípulo. Para aclarar su concepto, escribió un poema de asignar nombres a las generaciones futuras Caodong Shaolin (la gran mayoría de los monjes Shaolin siempre han pertenecido a la secta Caodong) con el fin de identificar fácilmente linaje de cada monje. Desde entonces, el templo Shaolin ha utilizado este poema para clasificar las distintas generaciones de monjes. Por ejemplo, 'Su', como en 'Su Xi', representa la generación 30. El nombre del monje, Shi De Chan, quien estaba a cargo de la biblioteca antes del incendio de 1928, incluye la palabra "de", que representa a la generación 31.

 
     
 

Durante los años de Fu Yu, los monjes continuaron entrenando gong fu ya que era una parte integral de su práctica budista. Tras la muerte de Fu Yu, en 1312, se le dio el título de Guo Jing Gong - el más alto honor en el Imperio - por el cuarto emperador de la dinastía Yuan. Él fue el único monje en recibir este honor.
En la dinastía Ming (1368-1644), el país regresó a la regla de la etnia han. Los emperadores de la dinastía Ming, también consideraron el Gong fu de Shaolin como un activo importante y que a su vez a menudo ordenaba  a los monjes guerreros ir a la batalla. Fue a causa de estas batallas que los monjes guerreros empezaron a ser más famosos. Especialmente el monje, Xiao Shan, que era el abad del templo desde 1557 hasta 1566. Fue enviado en tres ocasiones por el emperador para luchar contra los piratas japoneses que invadieron China. Los años de liderazgo de Xiao Shan fueron extremadamente prósperos para Shaolin. Su pagoda sigue en pie en el bosque de pagodas del Templo Shaolin. Debido a la participación continua de los monjes en las batallas, El templo Shaolin floreció y se hizo conocido como "el templo número uno bajo el cielo".
La dinastía Ming fue probablemente el periodo más próspero de la historia de Shaolin. Personas de gran importancia como por ejemplo algunos príncipes fueron ordenados monjes Shaolin. Más tarde, durante y después de la caída de la dinastía, muchos niños huérfanos buscaron refugio en el templo.

 
     
   
 

La dinastía Qing (1644-1912) se estableció después de que el emperador manchú tomara el control de China. A fin de evitar un levantamiento de los Han, el emperador suprimió la práctica de las artes marciales de los ciudadanos comunes. El tercer emperador, Yongzheng (sentencia de 1722), quien pasó dos años estudiando en el templo Shaolin, cuando era joven, era mucho más severo y extendió la represión a los monjes. Una posible explicación de esto es que mientras estaba en Shaolin se dio cuenta de que los monjes eran una amenaza potencial, ya sea por sus habilidades en las artes marciales, o porque algunas personas todavía estaban estrechamente relacionadas con la dinastía Ming  o, más probablemente, a causa de ambos. La prohibición duraría hasta la caída de la dinastía Qing, disminuyendo enormemente la práctica del kung fu. El kung fu tradicional de Shaolin estaba al borde de la extinción.
Afortunadamente, sin embargo, unos pocos monjes Shaolin siguieron la práctica a puertas cerradas ya que el gong fu era, y sigue siendo, una parte esencial de la tradición de Shaolin - junto con el Budismo Chan y la medicina tradicional.
En los años finales de la dinastía Qing, un general con el nombre de Ling Qing, un entusiasta de Shaolin, sabía que algunos monjes habían seguido entrenando kung fu y pidió al abad si podía verlos. El abad se negó, pero después de que el general insistiera y expresara su entusiasmo, cedió y permitió a los monjes demostrar sus habilidades. Poco después, llegaron noticias al templo que el gobierno local iba a investigar el asunto. Esto asustó a los monjes que seguían practicando, por lo que abandonaron el templo. Algunos regresaron a una vida secular, mientras que otros fueron a Shigou Si, un pequeño templo vinculado a Shaolin, donde se trabajó para preservar el gong fu en su más alto nivel. Entre estos monjes estaban Ju Zhan, Zhan Ji y Lu Qing (también conocido como Wu Gulun). Existe un fresco pintado unos años después cuando el kung fu fue aceptado nuevamente, este fresco incluye los rostros reales de los monjes y se puede ver en Shaolin hoy en día. Desde finales de la dinastía Qing hasta la fundación de la República Popular de China en 1949, China casi nunca estuvo en paz. El caos creado por los combates contra las potencias extranjeras, las luchas políticas - junto con la represión del kung fu durante la dinastía Qing - la tradición del Shaolin Gong fu se vio seriamente afectada; una vez más los héroes nacionales habían pasado a un segundo plano.
Tal vez la principal razón de ello fue la  llegada de armamento moderno en la segunda mitad del siglo XIX. Esta situación hizo que el ejército chino quedara obsoleto y las habilidades en las  artes marciales dejaran de ser eficaces en los nuevos campos de batalla.
Otra situación fue la disminución de la práctica del kung fu tradicional y el desarrollo de "kung fu de exhibición". De la dinastía Yuan en adelante las actuaciones acrobáticas y espectáculos fueron muy populares en China. Estas actuaciones integraban algunos movimientos procedentes de las artes marciales, posteriormente se adulteraron para hacerlos más llamativos y "floridos". De hecho, durante la dinastía Ming se utilizaba un dicho para describir este tipo de movimientos “ 花拳绣腿” (puños como flores y patadas como bordados).

 
     
   
     
 

Con el establecimiento de la República de China (1912-1949) por el Kuomintang (partido nacionalista de China), las artes marciales perdieron su importancia en la formación del ejército. Esto, junto con el desarrollo paralelo del kung fu de exhibición, dio lugar a un cambio en el Templo Shaolin fuera de gongfu tradicionales hacia el wushu moderno, una forma no-práctico de auto-defensa que está destinado principalmente a físicos destreza y el atractivo visual espectacular.
El estado de Gong Fu Shaolin empeoró cuando, en 1928, el señor de la guerra Yousan Shi prendieron fuego al templo perdiéndose así infinidad de documentación así como la información sobre Zhang Sanfeng en el templo, considerado como el padre del Taijiquan.
Cuando la estabilidad política finalmente llegó a China después de años de la fundación de la República Popular de China (1949), la práctica del kung fu fue aprobada por el nuevo gobierno con el nombre de wushu (significa "arte marcial), pero desde ese momento tomó un significado adicional de “wushu deportivo”, según lo dispuesto por organismos oficiales.
Unos veinte años después de la creación de la República Popular de China comenzó un nuevo período de lucha de la mano del Partido Comunista de China, marcado por la agitación extrema y la inseguridad social. Esto se conoce como la Revolución Cultural (1969-1976) y se caracterizó por la persecución y la represión, por el movimiento extremista civil conocido como la Guardia Roja, de cualquier forma de expresión religiosa e ideales políticos. Fue entonces que el Templo Shaolin sufrió otro golpe ya que los monjes fueron acusados de ser poseedores de tierras y fueron obligados a volver a su vida laica, Shi Su Xi, el anterior abad del templo, estaba entre ellos.
Sin embargo, en 1978, la Constitución de la República Popular de China garantizó la libertad de religión - aunque con un número de restricciones.

 
     
 

En 1978, un director de cine de Hong Kong llegó a Shaolin con la intención de recopilar información para hacer una película. Se encontró con un templo en ruinas, en mal estado y prácticamente cayendo a pedazos. El resultado de esta exploración sería la famosa película "Templo Shaolin" del año 1980, protagonizada por el campeón nacional de wushu llamado Li Lianjie (más tarde conocido en Occidente como Jet Li). La película resultó ser muy popular, y fue así que  resurgió el interés general entre los chinos en practicar artes marciales. Como corresponde a la larga historia del templo Shaolin y su reputación como un epicentro de las artes marciales, decenas de escuelas de kung fu abrieron en la zona de Dengfeng en los próximos dos decenios y especialmente en los últimos diez años. Miles de jóvenes se han inscrito en estas escuelas y el kung fu de Shaolin vive uno de los momentos de mayor esplendor alrededor del mundo.
En nuestra escuela queremos acercar esa tradición marcial de respeto e integridad moral así como también transmitir las enseñanzas acumuladas por miles de años de historia.